Хадис (эмбед матна из базы)
Текст хадиса
عن أبي رزين رضي الله عنه، قال: قلت: يا رسول الله أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه؟ قال: «كان في عماء، ما تحته هواء، وما فوقه هواء، وخلق عرشه على الماء». رواه الترمذي، وقال يزيد بن هارون: العماء أي: ليس معه شيء.
Перевод. От Абу Разина, да будет доволен им Аллах: «Я спросил: „О Посланник Аллаха, где был наш Господь прежде, чем сотворить Своё творение?“ Он сказал: „Был в ‘ама — нет под ним воздуха и нет над ним воздуха; и сотворил Свой Трон на воде“». Передал ат-Тирмизи; Язид ибн Харун сказал: «аль-‘ама — то есть нет с Ним ничего».
Ссылка на оригинал
Перевод шарха «Миркат» (Али аль-Кари) — вычитать
«От Абу Разина» — автор [«Мишкат», ат-Тибризи] сказал: это Лакыт ибн Амир ибн Сабира [в оригинале приводится огласовка имени], укайлит, известный сподвижник; числился среди жителей Таифа; от него передавали его сын Асым, Ибн Умар и другие.
«Я спросил: о Посланник Аллаха, где был наш Господь прежде, чем сотворить Своё творение?» — Нет сомнения, что и место, и время относятся к числу Его творений. Поэтому, если не истолковать [этот вопрос] по мере возможного, начало вопроса и его конец противоречили бы друг другу [нельзя буквально спрашивать «где» о Том, Кто был прежде места, и «прежде» о Том, Кто был прежде времени]. Раскрытие же этого смысла от именитых толкователей ещё последует.
«Он сказал: „Был в ‘ама“» — [слово читается] с фатхой на айне и с маддом; что значит — был в сокрытости Самости Сущности (гайб хувийят аз-зат), без проявления сыфатов, — как выражено в изречении: «Я был скрытым сокровищем и пожелал быть познанным — и сотворил творение, чтобы быть познанным» [известное ходячее предание; но к Пророку ﷺ не восходит]. На это же указывают слова Всевышнего «Я сотворил джиннов и людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56) — по толкованию учёнейшего мужа уммы [Ибн Аббаса] оно значит: «то есть чтобы познавали Меня».
[Суфийская вставка — см. фаваиды ниже] Шейх Аляуддавля [ас-Симнани] в книге «аль-Урва» установил порядок [самопроявлений Бога]: сначала таджалли Сущности («Я был скрытым сокровищем»), затем таджалли через атрибут ахадийи («возлюбил быть познанным»), затем таджалли через атрибут вахидийи («сотворил творение, чтобы быть познанным»). В «Истилахат» аль-Кашани [сказано]: «‘ама» — это, по нашим [терминам], «Присутствие единственности» (хадра ахадийи), ибо её не знает никто, кроме Него: она — в завесе величия. Сказано и иначе: это «Присутствие единичности» (хадра вахидийи), источник имён и сыфатов, — ибо «‘ама» есть тонкое облако, а облако — преграда между небом и землёй. Аль-Джами составил целый шарх на этот благородный хадис; кто хочет углубиться — пусть обратится к тому сочинению: «всякие люди знают свой водопой, и всякая группа следует своему мазхабу».
[Далее — словарные значения слова «‘ама»:] В «аль-Фаик»: «‘ама» — тонкое облако; сказано также — плотное сплошное [облако]; сказано — подобие дыма, оседающее на вершинах гор; а от аль-Джарми [передано] — туман. В «ан-Нихая»: [читается] с фатхой и маддом — облако. В «аль-Камусе»: высокое облако, или плотное, или мелкий дождь, или чёрное, или белое, или уже пролившее свою воду. И нет сомнения, что ни одно из этих [буквальных] значений не подходит к разбираемому месту — разве что сказать, что «облако» здесь есть иносказание о завесе величия. Потому-то Абу Убайд и сказал: «Никто из учёных не знает, каким было то „‘ама“». В другой передаче — «‘аман» [с укорочением, то есть] «слепота», потеря зрения; и сказано: это всё то, чего не охватывают разумы сынов Адама, до сути чего не доходит описание и чего не постигает проницательность. Аль-Азхари сказал: «Мы веруем в это и не придаём ему образа, — то есть проводим слово так, как оно пришло, без та’виля, пречищая [Аллаха] от того, что для Него невозможно: от возникновения (худус) и изменения (табдиль)».
«Нет под ним воздуха и нет над ним воздуха» — «ма» здесь [в обоих случаях] — отрицательная частица; в этом — указание на прежде приведённый хадис: «Был Аллах, и не было с Ним ничего». Кади [вероятно, аль-Байдави] сказал: под «‘ама» подразумевается то, чего не приемлют домыслы и не постигают ни разум, ни понимание. Отсутствие места выражено [здесь] тем, что нельзя ни постичь, ни вообразить, а отсутствие того, что вмещало бы Его и окружало, — [словом] «воздух» [ведь так называют и пустоту — отсутствие тела], чтобы это было ближе к пониманию слушающего. На это указывает и то, что вопрос был о [состоянии] до сотворения творения: будь «‘ама» вещью существующей, оно было бы сотворённым — ибо нет ничего, кроме Него, что не было бы Его творением, — и тогда ответ не соответствовал бы вопросу. А Аллаху Всевышнему лучше известно положение [дел].
Сказано и: в речи опущено определяемое, как в слове Всевышнего «Неужели они ждут, чтобы к ним пришёл Аллах» (2:210) и подобных; и смысл: «где был Трон нашего Господа?» — на что указывает Его слово «и был Трон Его на воде» (11:7): если бы вопрос был не о Троне, не было бы нужды его касаться.
Ат-Тыби же, да помилует его Аллах, сказал: нужды в подразумеваемом нет, но слову «в ‘ама» с маддом непременно нужен та’виль — чтобы согласоваться с другой передачей («‘аман» укороченно) и с тем, что в Сахихах от Имрана ибн Хусайна: «Был Аллах, и не было ничего до Него, и был Трон Его на воде». Слова «нет под ним воздуха и нет над ним воздуха» пришли как довершение, оберегающее от того, чтобы из «в ‘ама» понять [пространственное] место, — ибо привычное облако немыслимо без воздуха; это подобно [разъяснению] слов «обе Руки Его — правые». И ответ дан приёмом «услуб аль-хаким» [когда отвечают не на букву вопроса, а на то, что спрашивающему важнее]: спросили о месте (макан) — а Он ответил о возможности (имкан) [самого места], то есть: если бы [для Него] было место, Он был бы в месте; и это — наставление предельной тонкости.
«Передал ат-Тирмизи и сказал: сказал Язид ибн Харун» — [Язид ибн Харун] — один из шейхов, [стоящих над] шейхами ат-Тирмизи, из передатчиков этого хадиса. «Аль-‘ама» — то есть смысл его: «нет с Ним ничего». В этом — намёк на слова некоторых познавших об этом: «Был Аллах, и не было с Ним ничего, — и ныне Он таков же, каким был»; и указание на слово Всевышнего: «Всё, что на ней [на земле], — исчезнет» (55:26).
— «Миркат аль-мафатих», Мулла Али аль-Кари, 9/3660.
Фаваиды
Аль-Кари прямо фиксирует: «место вместе со временем — из числа творений» — прямая опора темы танзиха от времени.
Его вывод: все словарные («облачные») значения «‘ама» к контексту не подходят — «‘ама» = граница разума, непостижимость.
Аль-Азхари: приятие без такйифа + танзих от худуса и табдиля (возникновения и изменения).
⚠ Суфийская вставка (Кашани → Симнани → Джами) восходит к вахдат аль-вуджуд (школа Ибн Араби) — не манхадж саляфов, брать только с оговоркой.
«Я был скрытым сокровищем» — не хадис (известная оценка: не имеет основы); аль-Кари приводит его как ходячее слово.
Сам аль-Кари писал радд на Ибн Араби («Фарр аль-‘Аун…» — против тезиса о вере Фараона), поэтому пересказ здесь — его хусну-з-занн к «языку познавших», а не принятие доктрины.
📖 النص العربي الكامل للشرح (مرقاة المفاتيح)
(عن أبي رزين) : قال المؤلف: هو لقيط بن عامر بن صبرة بفتح اللام وسكون القاف، وصبرة بفتح الصاد المهملة وكسر الموحدة، عقيلي صحابي مشهور، عداده في الطائف، روى عنه ابنه عاصم وابن عمر وغيرهما. قال: (قلت: يا رسول الله أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه)؟ لا شك أن المكان مع الزمان من جملة خلقه معدودان، فلولا التأويل بحسب الإمكان لأول السؤال وآخره يتعارضان، وسيجيء بيان كشف المعنى من الشراح الأعيان. (قال: كان في عماء): بفتح العين ممدودا أي: في غيب هوية الذات بلا ظهور مظاهر الصفات كما عبر عنه بقوله: كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف، فخلقت الخلق لأعرف، وفي قوله تعالى: {وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون} [الذاريات: 56] إشارة إليه، على تفسير حبر الأمة أي ليعرفون. قال الشيخ علاء الدولة في كتابه (العروة): فأثبت تجلي الذات أولا بقوله: كنت كنزا مخفيا، ثم تجليه بالصفة الآحدية بقوله: أحببت أن أعرف، ثم تجليه بالصفة الواحدة بقوله: فخلقت الخلق لأعرف. وفي اصطلاحات الصوفية للكاشي: العماء هي الحضرة الآحدية عندنا لأنه لا يعرفها أحد غيره، فهو في حجاب الجلال. وقيل: هي الحضرة الواحدية التي هي منشأ الأسماء والصفات، لأن العماء هو الغيم الرقيق، والغيم هو الحائل بين السماء والأرض. وقد جعل الجامي شرحا على هذا الحديث الشريف، فإن كنت تريد التحقيق عليك بذلك التصنيف.
وفي الفائق: العماء هو السحاب الرقيق، وقيل: السحاب الكثيف المطلق، وقيل: شبه الدخان يركب رأس الجبال، وعن الجرمي الضباب، وفي النهاية: العماء بالفتح والمد السحاب، وفي القاموس: هو السحاب المرتفع أو الكثيف أو المطر الرقيق أو الأسود أو الأبيض أو الذي هراق ماؤه. ولا شك أن واحدا من هذه المعاني لا يناسب المقام التبياني إلا أن يقال: إن السحاب كناية عن حجاب الجلال. ولذا قال أبو عبيد: لا يدري أحد من العلماء كيف كان ذلك العماء، وفي رواية: عمى بالقصر وهو ذهاب البصر، فقيل: هو كل أمر لا تداركه عقول بني آدم، ولا يبلغ كنهه الوصف، ولا يدركه الفطن. قال الأزهري: نحن نؤمن به ولا نكيفه بصفة، أي نجري اللفظ على ما جاء عليه من غير تأويل مع التنزيه عما لا يجوز عليه من الحدوث والتبديل.
(ما تحته هواء وما فوقه هواء): «ما» نافية فيهما، وفيه إشارة إلى ما سبق في الحديث: كان الله ولم يكن معه شيء. قال القاضي: المراد بالعماء ما لا تقبله الأوهام ولا تدركه العقول والأفهام، عبر عن عدم المكان بما لا يدرك ولا يتوهم، وعن عدم ما يحويه ويحيط به الهواء، فإنه يطلق ويراد به الخلاء الذي هو عبارة عن عدم الجسم، ليكون أقرب إلى فهم السامع، ويدل عليه أن السؤال كان عما قبل أن يخلق خلقه، فلو كان العماء أمرا موجودا لكان مخلوقا، إذ ما من شيء سواه إلا وهو مخلوق، فلم يكن الجواب طبق السؤال، والله تعالى أعلم بالحال.
وقيل: في الكلام حذف مضاف، كما في قوله تعالى: {هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله} [البقرة: 210]، فيكون التقدير: أين كان عرش ربنا؟ ويدل عليه قوله: {وكان عرشه على الماء} [هود: 7]، لأنه لو لم يكن السؤال عن العرش لما كان حاجة للتعرض إليه.
وقال الطيبي رحمه الله: لم يفتقر إلى التقدير، ولا بد لقوله «في عماء» بالمد من التأويل حتى يوافق الرواية الأخرى «عمى» مقصورا، وما ورد في الصحاح عن عمران بن حصين: «كان الله ولم يكن شيء قبله وكان عرشه على الماء»، وذلك أن قوله «ما تحته هواء وما فوقه هواء» جاء تتميما وصونا لما يفهم من قوله «في عماء» من المكان، فإن الغمام المتعارف محال أن يوجد بغير هواء، فهو نظير قوله «كلتا يديه يمين». فالجواب من الأسلوب الحكيم: سئل عن المكان فأجاب عن الإمكان، يعني إن كان هذا مكانا فهو في مكان، وهو إرشاد له في غاية اللطف.
(رواه الترمذي، وقال: قال يزيد بن هارون): وهو أحد مشايخ شيوخ الترمذي من رواة هذا الحديث. (العماء) أي: معناه (ليس معه شيء): وفيه إيماء إلى كلام بعض العارفين في هذا الشأن: كان الله ولم يكن معه شيء والآن على ما هو عليه كان، وإشارة إلى قوله تعالى: {كل من عليها فان} [الرحمن: 26].
— مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح (الملا علي القاري) 9/3660.