Автор Тема: Ар-Ракъиб - Наблюдающий  (Прочитано 3822 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн ummhalima

  • Aдминиcтpaтop
  • Jr. Member
  • *****
  • Сообщений: 51
  • Свидетельства о нем: +9/-0
  • Хвала Аллаху
    • E-mail
Ар-Ракъиб - Наблюдающий
« : Март 08, 2013, 09:49:51 pm »
Еще никто не оценил!
 Во имя Аллаха Всемилостивого Милостивого, мир и благословение пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.
المُرَاقَبَة   
Ощущение наблюдения, контроля со стороны Аллаха

В суре «Бакъара» аят 235:
وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ
Знайте, что Аллаху известно о том, что в ваших душах. Так остерегайтесь же Его!
Это указывает на необходимость, все время остерегаться, ощущать контроль, и наблюдение Аллаха, Свят Он и Велик.
И в суре «Ахзаб» аят 52:
وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ رَّقِيباً
Аллах наблюдает за всякой вещью.
В суре «Хадид» аят 4:
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит все, что вы совершаете.
Это тоже указывает на то, что Аллах, Свят Он и Велик, Он видит и слышит, и контролирует, все что делает, все что говорит, все что происходит с человеком, как изнутри, так и внешне.
В суре «Алякъ» аят 14:

أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى
Неужели он не знал, что Аллах видит его
В суре «Тур» аят 48:
فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا
Ведь ты на Наших глазах
В суре «Гъафир» аят 19:
يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ
Он знает о предательском взгляде и том, что скрывают груди.
И много других аятов, указывающие, что Всевышний Аллах, контролирует людей и все сущее, и наблюдает за ними.
الرَقِيب – Следящий за состоянием своих рабов, Тот, от контроля Которого ничего и ничто не ускользает, наблюдает за всем, знающий все их деяния, как скрытые так и явные.
Что касается сунны пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то достаточно привести хадис, о Джибриле, мир над ним, известный практически всем. В этом хадисе Джибриль, мир над ним, спрашивает у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что такое   إِحْسَان и говорит пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, ему: «Это поклонятся Аллаху так, как будто бы ты Его видишь, но даже если, ты Его не видишь, то Он тебя видит».
Все эти доводы указывают, на необходимость этого состояния, состояния  المُرَاقَبَة – т.е. ощущение человеком, постоянного контроля над ним, со стороны Аллаха, Свят Он и Велик.

Ибн Къайим, да помилует его Аллах, говорит: «   المُرَاقَبَة  это постоянное знание человеком и его убежденность в том, что Аллах Всевышний, наблюдает за ним, за его внутренним и внешним поведением, действиями».
Это знание, это убежденность, должны быть постоянными. Это есть  المُرَاقَبَة. Т.е – это плод, знание человеком, о том, что Всевышний Аллах, Он контролирует его все время, и наблюдает за ним, и смотрит на него, и слышит его. Что Аллах, Свят Он и Велик, наблюдает за деяниями человека, каждую секунду, все время, каждый вдох и каждый выдох, и каждый взгляд, все это, под контролем Всевышнего Аллаха. И если человек беспечен и не задумается об этом, значит этот человек, даже еще не вступил, на этот путь, как положено, на путь «Тебе одному поклоняемся и Тебя просим помочь».

Аль-Джарири говорит: «Тот человек, чьи отношения с Аллахом, не регулируются богобоязненностью и المُرَاقَبَة  – ощущением контроля, со стороны Аллаха, тот человек, не достигнет никаких высот». Т.е. высот в плане религии.

Знающие люди, так же говорили: «Тот кто помнит, о контроле Аллаха, Свят Он и Велик, в своих мыслях, своих помыслах, того Всевышний Аллах, защитит, даст ему защиту, во внешних его движениях».  Т.е. в движениях его органах.

И одного из знающих людей спросили: «Когда сможет пастух, отогнать своих овец, своим посохом, от пастбищ гибели». И он ответил: «Если он знает, что над ним есть контролер, наблюдатель».
Зуннун говорил: «Признаком того, что у человека, есть это состояние  المُرَاقَبَة, признаком этого является, то, что человек, отдает предпочтение тому, что ниспослал Всевышний Аллах, возвеличивает то, что возвеличивает Аллах и считает незначительным и презренным то, что считает незначительным и презренным Всевышний Аллах, Свят Он и Велик».
Знающие люди говорили: «Что  رَجَاء – надежда двигает человека к покорности, к богоугодным деяниям,  خَوْف – заставляет человека, отдалится от грехов, от ослушания, а  المُرَاقَبَة – ведет человека, к пути познания истин».
Так же знающие люди говорили о  المُرَاقَبَة: «Что это, забота сердца о том, чтобы все время, замечать, не забывать, о Всевышнем Аллахе, каждое мгновение, при совершении каждого шага».
Аль-Джарири сказал: «Это наша религия, наш путь, она строится, на двух важных вещах: Что твоя душа, все время должна помнить, о контроле Всевышнего Аллаха. А знание, все время должно присутствовать, в твоем внешнем поведении».
Ибрахим аль-Хаввас сказал: «Что  المُرَاقَبَة – это очищение внутреннего и внешнего, ради Всевышнего Аллаха.
И говорили, так же знающие: «Лучшее, чего может, придерживаться раб, на своем пути. Это -  المَحَاسَبَة – самоотчет и المُرَاقَبَة – ощущение контроля, Всевышнего Аллаха, и подчинение деяний человека, знанию».
Однажды Абу Хафс, сказал одному человеку: «Если ты садишься, перед людьми, то тогда, увещевай свое сердце и свою душу, и да не обольстит тебя и не обманет тебя то, что они собираются вокруг тебя. Они контролируют и наблюдают, за твоим внешним поведением, а Всевышний Аллах, контролирует то, что у тебя внутри».
Единодушны знатоки в том, что ощущения человека, контроля Всевышнего, за его мыслями, за его помыслами, т.е. когда человек, ощущает, что Аллах контролирует его, внутренние мысли, помыслы, это является причиной ощущения, контроля Всевышнего Аллаха, за внешними поведениями, действиями.
المُرَاقَبَة – Это, один из видов поклонения, Всевышнему Аллаху. Посредством Его имен السَمِيع – Всеслышащий, человек все время, постоянно помнит о том, что Всевышний Аллах, все слышит. Посредством Его имени  البَصِير – Всевидящий, посредством Его имени الرَقِيب – Наблюдающий, Контролирующий,  посредством Его имени  الحَفِيظ – Сохраняющий, Оберегающий, посредством Его имени العَلِيم – Всезнающий. Если человек, понимает смысл этих имен, если он, поклоняется Всевышнему Аллаху, посредством этих имен, вот тогда, он и обретает, это состояние   المُرَاقَبَة -  ощущение контроля, наблюдения со стороны Аллаха, Свят Он и Велик.
Далее приводятся слова, имама аль-Харави, он говорит: « المُرَاقَبَة - это постоянное обращение человеком внимания, его память о том, кто является его целью, кому он стремится». Т.е сердце человека, оно постоянно, находится с Аллахом, Свят Он и Велик.
И он говорит о том, что المُرَاقَبَة – бывает трех степеней:
И затем, описывает первую степень и говорит:  Это постоянное ощущение, контроля Всевышнего Аллаха, на пути к Нему. Которая включает в себя: возвеличивания заставляющая забыть; приближение, которая побуждает; и радость, которая стимулирует.
Это постоянное ощущение контроля Всевышнего Аллаха на пути к Нему, которое включает в себя возвеличивания, заставляющая забыть. Это значит, сердце человека заполняется возвеличиванием Всевышнего Аллаха. Человек так возвеличивает Всевышнего Аллаха, его сердце настолько заполняется этим, что это, заставляет его забыть о возвеличивании кого-то другого, кроме Аллаха, Свят Он и Велик, и оборачиваться, увлекаться кем-то иным. Т.е. настолько сердце полно возвеличиванием Аллаха и когда его сердце находится с Аллахом, Свят Он и Велик, он не забывает это возвеличивание, наоборот, это возвеличивание все время с человеком, он все время возвеличивает Его. Когда человек находится с Аллахом, в поминании о Нем, тогда, это рождает любовь, рождает умиротворение и радость. Но если при этом, состояние человека не сопровождается еще и возвеличиванием Аллаха, Свят Он и Велик, а есть только любовь, есть радость от нахождении с Аллахом, поминании о Нем, то тогда человек выходит за границы поклонения, служения Всевышнему Аллаху, тогда человек становится легкомысленным, безрассудным, в своем отношении с Аллахом, Свят Он и Велик. Потому что, всякая любовь, которая не сопровождается возвеличиванием того, кого любит человек, это становится причиной отдаления от того, кого он любит, это становится причиной падения в глазах того, кого он любит.
У слов имама аль-Харави, касающийся первой степени, они включают в себя пять вещей: Движение к Аллаху, Свят Он и велик, путь к Нему.
Постоянство этого движения все время.
Нахождения сердца с Всевышним Аллахом.
Возвеличивания Аллаха, Свят Он и Велик.
Возвеличивая Всевышнего Аллаха и настолько поражаясь возвеличиванию Аллаха, человек так возвеличивает Аллаха, Свят Он и Велик, что это, заставляет забыть обо всем другом.
Приближение, которое побуждает: Человек, приближаясь к Всевышнему Аллаху, испытывает побуждение, т.е. приближения к Аллаху, Свят Он и Велик, оно побуждает, к этим пяти вещам, о котором, было сказано выше. Это приближение к Аллаху, оно побуждает возвеличивать Всевышнего Аллаха, так что, он забывает о себе самом или о ком-то другом, и чем ближе раб к Аллаху, тем больше возвеличивание Аллаха, Свят Он и Велик, и тем больше его уход от  возвеличивания всего остального и отдаление человека от творений.
Радость, которая стимулирует: Человек, он испытывает радость, это радость, это возвеличивание, это наслаждение, которую человек испытывает приближаясь к Аллаху, Свят Он и Велик. Человек приближаясь к Аллаху, следуя по этому пути, испытывает наслаждение, наслаждение сердца, радость, испытывает усладу, т.е. это приближение становится усладой глаз человека. Вот этой усладе, не равно ни что. Ни что, не может сравниться от этого сладостного ощущения человека, его приближения к Аллаху, Свят Он и Велик, от возвеличивания Аллаха, такую сладость, человек не испытывает не от чего больше. В этом мире не может сравниться не одно наслаждение, равного этому нет и это, ни с чем не сравнимо. И это, одно из состояний, обитателей Рая. Один из знающих людей говорил: Иногда, у меня бывают такие состояния, т.е. такая радость, от нахождения сердца с Аллахом и от возвеличивания Его, и от приближения к Нему, что я думаю, если обитатели Рая, находятся в таком состоянии, то это прекрасное состояние. Т.е. даже если, это их предельное состояние, то это уже, благое, прекрасное состояние.
И конечно, это радость, она несомненно, побуждает человека идти дальше к Аллаху, Свят Он и Велик, продолжать путь, не останавливаться, тратить все свои усилия, стремясь к движению по этому пути, прилагать все свои усилия, для того чтобы получить довольство Всевышнего Аллаха. Если человек не находит этой радости, ничего подобного у него нет, тогда человек, должен поставить, под сомнение свою веру и свои деяния, потому что вера (иман), дает человеку сладость, сладкое ощущение в сердце. Если человек, этого не чувствует и не испытывает, значит, он должен вернуться назад и искать свет, посредством которого обретет, сладость веры.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в своих хадисах, упоминает о той сладости, о сладостном ощущении, и наслаждении, который испытывает человек, имея веру. Это наслаждение, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, связывает с иманом и он говорит: «Ощутил вкус, сладость веры тот, кто удовольствовался Аллахом, как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом как посланником». (Хадис передал имам Муслим)
И сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Есть три вещи, если они есть в человеке, тогда он познал, сладость имана. Это когда для человека Аллах и его посланник любимее, чем все остальное, тот, кто любит человека, только ради Аллаха, тот, кто не хочет, для него ненавистно возвращение к неверию, после того, как Аллах спас его от неверия, так же как ненавистно ему, нежеланно ему, чтобы бросили его в огонь». Если эти три вещи есть в человеке, тогда он воистину познал сладость и наслаждение верой.
Говорит имам ибн Къайим: Я слышал, как шейхуль ислям ибн Таймия, да почтит Аллах его душу, говорил: Если ты не чувствуешь от благого деяния, которое ты совершил сладость, наслаждения благодушия в сердце, тогда поставь под сомнение свое деяние это, потому что, Господь Всевышний, Он Благодарный. Т.е. Он обязательно вознаградит того, кто совершил деяние искренне ради Него, уже в этом мире, вот этим, сладким ощущением, которое присутствует в сердце, силой удовольствия, усладой очей. Если человек не чувствует этого, тогда это деяние под сомнением и деяние его, оно не совершенно и ущербно. Т.е. радость, которую испытывает человек, от поклонение Всевышнему Аллаху, от близости, приближения к Аллаху, Свят Он и Велик, что это для него услада очей, это побуждает его еще сильнее, стимулирует его поклонение и совершение им богоугодных деяний, угодных Аллаху, это побуждает его быть еще более усердным на пути к Всевышнему Аллаху.
Вторая степень المُرَاقَبَة, говорит имам аль-Харави, да помилует его Аллах: Это ощущение взгляда Всевышнего, проявляющаяся и заключающаяся в отказе человеком от противодействия, путем уклонения от возражения и ухода от легкомыслия.
Ощущение взгляда Всевышнего Аллаха: т.е. этот человек помнит все время и ощущает, что Аллах, Свят Он и Велик, его контролирует. Т.е. человек, все время помнит, атрибут Аллаха  المُرَاقَبَة, наблюдения, контроль, взгляд Всевышнего Аллаха и это, становится причиной сохранности человека, изнутри и внешне. Внешне – то что, сохраняются его внешние деяния, он не делает деяния напоказ кому-то, кроме Него. Внутреннее – это оберегание помыслов, намерений человека, его внутренних движений, устремлений. И сюда же относится и выражается в том, что у человека исчезает возражение приказам Аллаха и исчезает возражение сообщениям Аллаха. Есть приказы Аллаха, Свят Он и Велик, религиозные установления или бытийные Его установления и есть сообщения Аллаха, Свят Он и  Велик. Так вот, человек, он перестает возражать сообщениям и приказам Аллаха. Т.е. внутреннее состояние человека, его нутро, освобождается от каждой страсти, от каждого намерения, которое противостоит и противоречит приказу Аллаха, Свят Он и Велик. Его сердце освобождается от каждого устремления, каждой воли, которая противоречит, воле Всевышнего Аллаха. От каждого представления, подозрений  شُبْهَة,   домыслов, сомнений, освобождается его сердце, которое противоречит сообщениям Аллаха, Свят Он и Велик. Сердце освобождается от всякой любви, которая противостоит любви Аллаха, Свят Он и Велик. Т.е. если у него есть какая-то любовь, которая соперничает с любовью к Аллаху или противостоит любви к Аллаху, Свят Он и Велик, сердце освобождается от этого – это المُرَاقَبَة, этой степени. И это есть, то самое, здоровое сердце  قلب سليم, о котором говорит Аллах, Свят Он и Велик, в Благородном Къуране, в суре
«Лишь те, кто придет к Аллаху, со здоровым сердцем».
Т.е. спасется лишь тот, кто придет к Всевышнему Аллаху, с таким сердцем.
Потом разъясняет имам аль-Харави, да помилует его Аллах, посредством чего, человек может отказаться от этого возражения. Возражения приказу Аллаха, Свят Он и Велик, и сообщениям Его, посредством чего он, может отказаться, от этого или что является причиной, этого возражения, отказавшись от чего, он уйдет от возражения Всевышнему Аллаху, Его приказам и сообщениям, он говорит:  уклонение, от возражений:
Потому что, противодействие приказу Всевышнего Аллаха и сообщениям Аллаха, оно рождается, из возражения. Человек, когда он возражает, тогда и появляется противодействие. И вот это вот возражение, по арабски называется  إِعْتِرَاض, оно имеет три вида, среди людей, распространены три вида возражения, спасен и защищен тот, кого защитил от них, Всевышний Аллах, по милости Своей. (Да упасет от них Аллах и введет нас в свою милость).
Три вида возражения.
Первый вид возражения: Это возражение именам и атрибутам Аллаха, Свят Он и Велик, посредством каких-то ложных домыслов, которые именуются этими людьми «доводами разума» или «непреложные доводы разума» и логики. И они, на основании этих, так называемых, довод разума, возражают атрибутам и именам Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик. А на самом деле, это никакие, не доводы разума, еще тем более, «непреложные», как они говорят. На самом деле, это фантазии невежд, и на самом деле, это абсурд. Этот абсурд и эти фантазии, которыми они возражают именам и атрибутам Всевышнего Аллаха, и отвергают на основании этого имена и атрибуты Всевышнего Аллаха. И делают эти вот, так называемые непреложные доводы судьей над именами и атрибутами Аллаха, Свят Он и Велик. Пречист Аллах, от всего недостойного. На основании, вот этих вот, так называемых, непреложных доводов разума, они отвергают то, что утвердил, подтвердил, в отношении Себя Всевышний Аллах и подтвердил, в отношении Господа, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и все другие пророки, мир над ним и наоборот отрицают, то что отрицает Всевышний Аллах, и отрицает Его посланник и все другие пророки, мир над ним. И посредством этих доводов разума, так называемых, идя за ними, они приближаются к врагам Всевышнего Аллаха, дружат с врагами Всевышнего Аллаха, и наоборот враждуют с угодниками Всевышнего Аллаха. Они искажают слова писания, меняя их местами, как это делали иудеи, и они забывают большую долю того, о чем им сообщил и о чем им напомнил Аллах, Свят Он и Велик, в Къуране. Идя за этими доводами разума, на их основании, они раскололи, ради этих доводов разума, свою религию на части.
«Каждая партия, радуется тому, что у нее».
Кто защищен, от этого вида возражения, возражение именам и атрибутам Всевышнего Аллаха, которые Он утвердил, подтвердил, в отношении Себя. Тот кто, придал, покорил себя, полностью  откровению Аллаха, Свят Он и Велик. Если сердце, вот так вот, предастся, отдает себя полностью, покоряется откровению Аллаха, Свят Он и Велик, вот тогда, увидит оно, что то, что сообщается в Къуране и Сунне об атрибутах и именах Аллаха, Свят Он и Велик, это и есть правильность и это есть истина и что здравый разум, как раз таки, подтверждает это, и как что здравое естество (фитра), оно тоже подтверждает это. Получается, что такой человек, который, предал себя полностью, отдался, покорился откровению, в вопросах об именах и атрибутах Всевышнего Аллаха, объединяются в нем три вещи: السمع,   العَقْل,   الفِتْرَة.
السمع – сообщения, откровения, то что он слышит из Къурана и Сунны.
العَقْل – доводы разума, указывающие на это.
الفِتْرَة – естество, которое подтверждает это.
И вот это есть, самая совершенная вера. Это есть совершенства имана. В отличии от человека, у которого, внутри идет борьба, между тем, что говорит Къуран и Сунна, с одной стороны, с другой стороны, так называемые его доводы разума, естество, и идет внутри война, в отличии человека, о котором было сказано.
Второй вид возражения: Это возражение шариату и повелению Всевышнего Аллаха. Вот этот вид возражения, тут люди, возражают по-разному. Кому, с какой стороны подойдет шайтан (да упасет Аллах, от него), т.е. тут имеется три категории людей, три вида, как они возражают шариату и повелению Аллаха.
Первая категория: Это те, кто возражает шариату Всевышнего Аллаха, противопоставляют приказу Аллаха, Свят Он и Велик, посредством своих взглядов, аналогии, которые они проводят, къыясы разные, мнения. Это ведет и приводит, к тому, что, то, что Аллах, Свят Он и Велик, сделал харамом, они делают его халялем, а халяль Всевышнего Аллаха они делают харамом. Они называют необязательным, то, что Аллах, Свят Он и Велик, сказал обязательно, и наоборот, называют обязательным то, что Всевышний Аллах сказал, что это необязательно. Они называют ложью то, что Всевышний Господь сказал, что это правильно,  и наоборот говорят правильно, на то,  что назвал Всевышний Аллах, неправильным. Они считаются с тем, что Всевышний Аллах игнорирует, и наоборот, игнорируют то, с чем считается Всевышний Аллах. Они ограничивают то, что Всевышний Аллах сделал безусловным и наоборот они делают безусловным то, что ограничил Всевышний Аллах. И эти все мнения, аналогии, умозаключении, предшественники все единодушно отвергали их, возражали им и порицали их, предостерегали от них, и говорили о них, так, чтобы услышали их. Говорили, возражая, вот этим людям, которые делают такие вещи, со всех концов земли, предостерегали от этих людей, ограждали людей от подобного.
Вторая категория: Это те, кто противопоставляет, истинам имана и истинам шариата, свои ощущения, вкусы, свои какие-то фантазии, свои какие-то внушения, внутреннее состояние сердца и т.д. На самом деле, эти внушения, они сатанинские внушения. И в результате, они устанавливают религию, которую не установил, Всевышний Аллах, шариат, который не разрешил, Всевышний Аллах и наоборот, отменяют таким образом религию, которую установил Всевышний Аллах, через Своих посланников и заменяют, реалии истины имана, они заменяют этими обманами шайтана. И заменяют своими пристрастиями, своими интересами, как их душам (нафсам) интересно, желанно, т.е. потакают своим нафсам, угождают своим страстям, сатанинским пристрастиям своих душ. Они говорят: Что шариат, это когда я слушаю то, что говорит мне мое сердце, чему склоняется мое сердце и т.д. (да упасет Аллах и одарит благим исходом) И самое интересное, что эти люди, все время порицают тех, кто идет за своими желаниями, потакает своим страстям. Хотя сами, они и есть те, которые потакают своим желаниям и страстям, корысти своих душ, но самое страшное, что эти, как раз таки, не просто потакают своим душам, они противопоставляют корысть своей души тому, чего хочет Всевышний Аллах, отворачиваются от религии Аллаха, Свят Он и Велик. При этом, делая эти все вещи, они думают, что они приближаются к Всевышнему Аллаху, что это угодно Аллаху, Свят Он и Велик. Они строят, устанавливают сами себе религию, противореча Всевышнему Аллаху, поклонение, которое не установил Всевышний Аллах, но при этом, они думают, что все то, что они делают, это приближает их к Аллаху, вот что страшно, на самом деле это далекое отдаление. Они порицают тех, кто потакает своим желаниям, но те, они лучше, чем они, потому что те, они совершают какие-то грехи, не могут устоять, перед какими-то позывами нафса, пристрастиями души, потакают своим желаниям, но они при этом, понимают, что это грех, они понимают что, то что они совершают не правильно, они понимают, что Аллах запретил это и они просят прощение у Аллаха, за это, они признают, свое не совершенство, свою ущербность, признают свой недостаток, они признают и понимают, что то, что они делают, это противоречит религии Аллаха, Свят Он и Велик, а эти нет. Эти, свое потакание, сделали религией, объявили, что это есть религия Аллаха, и поставили то поклонение, которое они придумали, тот шариат, которые они сами изобрели, все свои обряды, они поставили все это выше религии Аллаха, покушаясь тем самым на сердца людей и сбивая, отклоняя людей от дороги Всевышнего Аллаха. Получается что те, которые возражают именам и атрибутам Аллаха, Свят Он и Велик, посредством своих так называемых «непреложных доводов разума», и рождается из вот этих, так называемых «непреложных доводов разума» и от мнений, аналогий вторых, о котором было сказано и от этих ощущений, вкусов, интересов третьих, которые были упомянуты, из этого всего, рождается то, что мир приходит в состояние разрухи и порча вселенной и разрушение основ религии. И это довело бы религию, до полного краха, если бы Аллах, Свят Он и Велик, не обеспечил, не гарантировал, что обязательно будут такие люди, которые, будут защищать эту религию, будут разъяснять истины этой религии, охранять ее от козней тех, кто пытается строить их.
Третья категория: Это те, кто возражают шариату Всевышнего Аллаха, своими политическими интересами. Различные принципы управления, политические всякие принципы, и нормы, несправедливые, несоответствующие шариату Всевышнего Аллаха, в управлении. Это свойственно тем, у кого есть власть, в чьих руках управление. Они свою политику ставят выше, чем решение   حُكْم   Аллаха,  Свят Он и Велик и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. И потом они, посредством этой своей политики, своей власти, политических интересов и принципов, они посредством них, судят между людьми, между рабами, Всевышнего Аллаха и приводят в бездействие шариат   حُكْم Аллаха, Свят Он и Велик. Его справедливое установление, приводят в бездействие  حُدُود  границы, установленные Всевышним Аллахом, Свят Он и Велик.
Первые говорят: Если возникнет противоречие, между  عَقْل непреложные доводы разума и  نَقْل – это то, что передано, сообщение Аллаха, Свят Он и Велик, и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, тогда мы отдадим предпочтение  عَقْل. Так говорят они (да упасет Аллах от всего не пристойного).

Вторые говорят: Если возникнет противоречие, между  أَثَر  т.е. между аятами, хадисами и между  قِيَاس т.е. различного рода аналогий, мнений, которые они проводят, то мы отдадим предпочтение  قِيَاس, так говорят они (да упасет Аллах).

Третьи говорят: Если возникнет противоречие, между нашими ощущениями, восприятиям нашим, внутренним духовным, и внешним, или как они говорят, поверхностными установлениями шариата, то мы тогда, конечно отдадим предпочтение нашему восприятию и нашим ощущениям, тем внушениям, которые есть у нас в сердце, так говорят они (да упасет Аллах).

 Четвертые говорят: Если возникнет противоречие, между управлением, политикой и шариатом Аллаха, Свят Он и Велик, то мы отдадим предпочтение политике.
Каждая группа, из этих четырех, противопоставляет что-то, религии Всевышнего Аллаха и шариату Его, противопоставляют  طَاغُوت лжебога, которому они, обращаются за решением.

Первые говорят: Возьмите себе  نَقْل – то, что передано Всевышним Аллахом и Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует, а нам оставьте  عَقْل – непреложные доводы разума.

Вторые говорят: Вы люди  أَثَر – аятов и хадисов, а мы люди   قِيَاس – аналогий, мнений, мышления.

Третьи говорят: Вы люди очевидного, поверхностного смысла, поверхностных форм, а мы люди, внутренней сути.
Четвертые говорят: Вам шариат, а нам политика.

Говорит ибн Къайим: О какое это великое горе, какое великое несчастие, которое распространилась по всюду и ослепила взоры. Это беда, которая сделала глухими уши, это искушение (фитна), которая зовет сердца и сердца отвечают на это, каждая очарованная, искушенная. Это стихия, буря, которая дует и делает глухими уши и делает слепыми взоры, и из-за этого искажается облик установления Всевышнего Аллаха, и из-за этого отрицаются имена и атрибуты Всевышнего Аллаха, и каждый опирается на эту несправедливость и мрак, мрак своих мнений. Судят об Аллахе, Свят Он и Велик, и между рабами Всевышнего Аллаха, на основании своих ложных взглядов, на основании своих мнений и страстей. И из-за этого, пречистое откровения Всевышнего Аллаха стало мишенью для каждого искажения, каждого  تَأْوِيل – искажения, всякой трактовки, и из-за этого религия Всевышнего Аллаха стала как будто бы собственностью, там где хозяйничают эти искажения и изменения, т.е. стала жертвой, вот этих искажений и подмены.
Третье возражение: Это возражение, действиям, решению и предопределению Аллаха, Свят Он и Велик.
Возражение, действиям Всевышнего Аллаха, решениям, которые  Он принимает в мироздании, предопределению Аллаха, Свят Он и Велик – это возражение невежд. Бывает возражение явное, а бывает возражение скрытое. И видов этого возражения, несчесть, очень много. И это распространено среди людей, среди людских душ, на подобие того, как лихорадка, распространяется по телу человека, страдающего ею. И если человек, задумается, говорит ибн Къайим, пусть задумается, говорит он. В словах, которых он произносит, в мечтах своих, которых он мечтает, в своих намерениях, в своих состояниях внутренних, он тогда увидит все это, в своем сердце, он увидит возражение, Всевышнему Аллаху, в Его действиях, в Его предопределении, практически каждая душа, но в разной степени. Душа (нафс), он возражает предопределению Аллаха, действию Аллаха, распределению Аллаха. Как Аллах распределил, как Аллах предопределил, как Аллах действует. Каждая душа, кроме тех людей, которые умиротворенно и спокойно смирились перед Всевышним Аллахом, Свят Он и Велик. Кроме тех душ, которые познали Всевышнего Аллаха, тем истинным знанием, которая отпущено человеку, в тех масштабах, которые дозволено ему постичь Аллаха, Свят Он и Велик. Такие души, покоряются Всевышнему Аллаху, такие души, довольны действиями Всевышнего Аллаха, такие души, подчиняются предопределению Всевышнего Аллаха, такие души не ропщут, не возмущаются.
И посредством разрушения легкомысленного соглашения человека с завесой. Это значит, имам аль-Харави, указывает тут, на такую вещь, что  المُرَاقَبَة, не может быть полной, до тех пор, пока человек, находится еще, со своей душой (нафсом), со своими помыслами, со своими мыслями. В этом состоянии  المُرَاقَبَة, когда человек, поклоняется Аллаху, посредством атрибута  المُرَاقَبَة  чувствует контроль Аллаха, Свят Он и Велик, если он еще со своим нафсом, значит еще  المُرَاقَبَة не полная, говорит он. Значит еще есть завеса, между ним и совершенным состоянием   المُرَاقَبَة – ощущение контроля, наблюдения, Всевышнего Аллаха.
Третья степень  المُرَاقَبَة, это ощущение изначальности и тогда человеку открываются знамена таухида и видения человеком, проявление изначальности в событиях, которые происходят. Это значит, что у человека все время ощущение контроля Всевышнего Аллаха и помнит он, об изначальности Аллаха, Свят Он и Велик, предвечности Всевышнего Аллаха. Что Аллах, Он Первый  الأَوَّل  и нет ничего до Него. Человек смотрит, видит, помнит о том, что Всевышний Аллах, Он предшествовал всему, что кроме Него. И когда человек, смотрит вот таким взглядом, тогда он понимает, что значит предвечность, что Аллах, Свят Он и Велик, Он Изначальный, что у Всевышнего Аллаха, нет начала, что Аллах, Свят Он и Велик, был до всего, он понимает суть этого. И тогда, перед ним уже, предстает знамена таухида. Как человек, который, если едет по городу и видит знамена города, или видит знамена войска. И вот он видит эти знамена и потом, это заставляет его двигаться, по направлению, к этим знаменам таухида. И он видит, что только Аллах, Свят Он и Велик, что только Ему, следственно изначальность, что Он был до всего и предшествовал всему, что Он был, и не было ничего, кроме Него, а все что кроме Него, оно возникло, после того, как сначала было ничем, после того, как Он создал это и воздвиг это. И тогда он понимает, что стоит все остальное по сравнению с Господом миров, все это бытие, все вокруг. Что всего этого не было изначально и тогда, он начинает смотреть другим взглядом. Это третий вид   المُرَاقَبَة,  когда человек, устремляется по направлению к знаменам таухида, знаменам единобожия.
И говорит имам аль-Харави: Проявляются указания предвечности в том, что происходит постоянно вокруг. Т.е. человек видит, что все, что происходит, все это, уже было известно Аллаху, Свят Он и Велик, изначально. В предвечности, в изначальности, Аллах, Свят Он и Велик, знал обо всем чтобы не произошло, любое событие, все это уже предначертано, все это было известно Ему. И что время, оно просто обнажает теперь это знание, это проявляется во времени, но это все было уже известно Аллаху, Свят Он и Велик, изначально. Т.е. для него, во всех событиях, которые происходят, есть указания на предвечность, на изначальность Всевышнего Аллаха. И этот вид    المُرَاقَبَة,  он связан, с именами и атрибутами Всевышнего Аллаха. Когда у человека есть этот вид   المُرَاقَبَة,  то он связан, с тем, что он помнит, все время, что Аллах, Свят Он и Велик, знал обо всем изначально, что если, что-то случается, то это случается в соответствии с изначальным, предвечным знанием Всевышнего Аллаха. Человек, он видит имена и атрибуты Всевышнего Аллаха во всем этом. Это видения,  дает человеку веру  إِيمَان, и дает человеку познание, дает человеку подтверждение им таких атрибутов Всевышнего Аллаха, как Знание, Могущество, Действие и как предначертание и предопределение, Аллаха Свят Он и Велик. Когда он видит, все что вокруг происходит, все это служит ему указанием на атрибуты Всевышнего Аллаха. Все события, которые происходят, каждое имя Аллаха и каждый атрибут, у Него есть свое право, свое место в служении, в том, что видит человек. Человек если смотрит, на то, что происходит, он видит проявление атрибутов, Всевышнего Аллаха, Его имен, в сотворении Аллаха, в приказах Аллаха (бытийных и шариатских), во всем тайном и во всем явном, в этом ближайшем мире и в вечном мире.





« Последнее редактирование: Март 24, 2013, 12:52:54 pm от ummhalima »


Бойтесь Аллаха должным образом,и умирайте не иначе,как будучи мусульманами.

 
Share this topic...
In a forum
(BBCode)
In a site/blog
(HTML)


Powered by EzPortal